丧葬是人生途程的终点，是人生礼仪最后一项重要内容。长期以来，由于传统观念和习俗的影响，死亡被认为是灵魂和肉体的分离，人虽死了，但灵魂还可以转世。人们出于对死亡的恐惧和对来世的向往，对丧葬就显得更加关注。青藏高原地区自然环境复杂多样，历史时期民族众多，社会发展的不平衡，信仰观念的不同，特别是宗教思想的浸染，形成了丧葬文化鲜明而丰富多彩的特色。青藏高原地域辽阔，自然条件复杂多样，民族构成多元，社会经济发展水平极不平衡，人们的思想观念有着巨大的差异。因此，在丧葬民俗上，就在青藏高原的范围内出现了天葬、土葬、水葬、火葬等形式多样的葬式。土葬。土葬是青藏高原古老的葬俗。据《西藏王臣记》载：“止贡以天绳被斩，死后遗尸地上.....筑墓于秦域达塘，是为筑墓之始。青藏高原上位于亚隆河谷的藏王墓群、林芝朗县的列山古墓群等古墓群的发现，都充分说明了土葬在西藏曾经十分流行。而且在西藏各地数以千计的古墓葬中，以吐蕃时期为多，也说明了土葬在吐蕃时期成为藏族占统治地位的葬俗。随着吐蕃王朝的没落，9世纪，吐蕃暴动的平民奴隶掘毁了众多吐蕃王室的陵墓，土葬制度的统治地位也逐渐退出历史的舞台。但土葬仍然是西藏的葬式的一种，土葬在藏文化腹心地带演变为一种低级葬式，“只限于婴儿以及出天花或其他传染病而死者”。现在不少藏族认为这些人“不洁”，其尸体不能敬献给“空行母”（鹰驾鹫）和“水神”（鱼），不能行天葬或水葬，将其尸体“挖坑埋地，即惩其灭根绝种”。在青藏高原东部地区的四川甘孜藏族自治州、阿坝羌族藏族自治州以及青海、甘肃甘南藏族自治州的藏族、汉族、蒙古族、回族、撒拉族等民族，也流行土葬，但在其观念中除部分牧业区外，并没有将其视为低贱的葬式。水葬。水葬曾是藏族古老的葬俗，在藏文化的腹心地区、盛行天葬的地带，水葬被视为低等级葬俗。《西藏志》中说：“贫人尸体亦有葬人河中者。盗杀人后，尸体亦如是处置。东藏婴孩、乞丐及患癞病者，时行水葬。拉萨四周各区，管理较严，厉行禁止水葬。其理由半为防止眶患，然泰半为勿使河水污损，因多数人民均赖河水以作饮料也。”在藏文化边远地区，藏南、藏东南，以及青藏高原东部、东北部高山峡谷地区，水葬仍然是当地人的主要丧葬方式，在人们的观念中，水葬和天葬一样神圣，有专门的水葬师、约定俗成的水葬场。只是天葬是将尸体喂“神鹰”，而水葬是将尸体喂“神鱼”。火葬。在西藏腹心地区为高僧大德圆寂后所采用的高级葬式。但在藏东丁青苯教盛行的地区多实行火葬。在森林树木众多的青藏高原东部、南部地区，特别是在夏尔巴人、藏族羌族、部分藏族中，火葬也是当地占主导地位的丧葬习俗。火葬在焚尸后对遗骨的处理，根据地位和身份的差别，有相应的方法。普通人的骨灰一般是带到高山上随风飘撒，或撒进江河让流水带向远方。高僧大德的骨灰则要作特殊处理，一般是与土掺拌，制成各式各样的“擦擦”，存放到佛塔的瓶肚里保存供奉起来。天葬。藏语称为“恰多尔”，意为“喂鸟（鹰鹫）”，是西藏最为常见和一般的丧葬方式。《西藏志》对天葬的过程有详细的描述：“处置尸体之最普通方法，即裂尸于荒野，以飨兀鹰。盖冬季地冻，埋葬不易；火葬亦困难，煤既缺乏，又无柴薪也，至于投入河中，饮料即被玷污。拉萨四周之平原，以及边旁山谷，有数地即划作此用。距拉萨有一寺院名‘洁石’者，印度大宗师亚帝夏于九百年前曾居于此。余留于其地时，见邻近土墩上，火光凡三处。是时适焚桧树，大半作香之用。香烟缭绕之下有一台，为德拉伊巴分割僧尸之陈列所。台乃一片平地，较人身稍大，上铺石板。尸之首级系于一直立小石板上，其身上之肉，则一一割下，以飨鸟类。”在青藏高原东部的青海、川西、甘南等地，特别是牧区，天葬在当地的藏族、蒙古族中也是十分流行。塔葬。主要是高僧活佛圆寂后所采用的葬式。一般是在活佛圆寂后，对尸体作防腐处理，“置于陶制龛中，状若朝亭，上覆以银。此物在拉萨及附近颇多。自达赖喇嘛第五世起，以后多数达赖喇嘛在布达拉亦有塔墓，上皆覆金”。树葬。流行于西藏林芝和康北部分地区，为藏区所少见，一般是将一岁以内夭折的小孩尸体用盐水洗尽，装在木箱、木桶或竹筐内，置于大山阴面林子里的大树上。楼葬。流行于康南一带。对于德高望重的喇嘛或长者，死亡后对尸体进行防腐干化处理，葬于楼房最项层之一角，用片石和泥封砌成有空塔形坟堆，泥湖的表面涂白即成。崖葬。把死者葬于高山的自然洞穴里，这种葬俗在川西藏族的一些部落中也有流行。如原居于甘孜州九龙县的藏族“不浪”部族、九龙县草且子戌地方藏族也行崖葬制，只是尸体不是装人木匣，而是放在圆形的瓮子（即所谓“瓮棺”）之中，然后埋葬于山上。二次葬。一般先将尸体浅埋一段时间，待其尸肉腐烂之后，再收敛骨殖，正式加以埋葬，或将骨殖焚烧，将骨灰埋葬。如四川甘孜州德格县藏族、木里县有些藏族、西藏昌都地区部分藏族实行二次葬。