生死观，是贯穿人类生命从始至终的终极奥义。生固欣然，死也从容，折射出的是人类对生死的态度。不同的生死观以及人们对生与死这对永恒命题的思考，渐催生出了多种特殊的丧葬文化。丧葬文化是与死亡相关的人类社会活动的集合体，包含着实物、信仰、伦理等内容，形成了殡葬习俗、死亡观念、殡葬经济等相关活动形式。同时丧葬文化又是民族文化的一个切面——每个民族都有自己的，带有独特民族特色的丧葬文化。因为地理环境、人口因素、生产方式等社会存在的不同，或是宗教、艺术等社会意识的不同，最终导致在文化因素的传播、交流、融合过程中，不同民族的丧葬文化彼此相互影响，有些渐渐趋同，有些最终背离。

       中国文化作为东亚文化圈的核心，对周围国家产生了巨大影响，尤以对日本的影响最为突出。无论是唐代的遣唐使，还是后来明代郑和七下西洋，都加深了两者间的联系。而丧葬礼仪作为中国传统“孝道”文化的关键组成部分，在几千年的历史长河中始终占据了民间文化高地。而受到中国文化影响颇深的日本，丧葬文化在一定程度上与中国有很多相似之处，但也有着本国的一些形态变革。所以当我们探寻中日丧葬文化的异同时，会发现两者特征大同小异。

 丧葬习俗

       中国的丧葬习俗有着悠久的历史背景，脱胎于传统礼制。礼制是社会等级分化达到一定程度时，在礼仪和习俗基础上形成的行为准则。所以社会的等级分化是礼制存在的前提，等级分化现象，诸如等级分葬、墓葬等级、等级随葬原则，都在一定程度反映出礼制形成的过程。即使后来“礼崩乐坏”，封建等级制被打破，“礼”仍然是每个中国人对于丧葬文化的根本遵循。而丧葬习俗产生的根本目的，不仅是为了区别生与死的状态，更是对逝去生活的告别，对未来的企盼，有着强烈的仪式感。“死后的祭祀，是一种宗教哲学，又或是一个民族的生活状态的切面，一种人生观的表现，从而形成了丧葬文化。

葬俗 

       中国人惯有“入土为安”思想，所以土葬成为了古代社会使用最为普遍的一种入葬方式。只从五代至宋元时期，有过火葬的习俗，在两宋时尤为突出。火葬的流行与当时的政治、经济、宗教信仰以及外来文化的传入都有一定的关系。这种葬俗延续到元代，其后又渐渐被摈弃。直到现代，环境污染治理问题以及革除陋习的迫切需要，致使火葬这一入葬方式，普遍为民众接受，传统的土葬终被火葬所取代。只有在一些偏远的乡村中还保留着土葬的传统。自古以来，日本的传统葬俗有土葬、火葬、风葬、水葬等，而土葬是日本广泛使用的葬法。在二战之前，日本内地仍是土葬盛行。但明治维新后，工业化的快速发展，国土面积狭小、资源紧张等矛盾加剧直至爆发，火葬最终取代了土葬、风葬、水葬等形式，成为主流。如今日本火葬率已经接近百分之百，是全世界火葬率最高的国家之一。